很难再找出一本书像《周易》一样，拥有五千年的历史，很多西方汉学家都承认，《周易》是全世界历史最久远的一部书，在逗岁数地上，《周易》是西方的《圣经》、印度的《奥义书》都难以比拟的。
易为群经之首
《汉书·艺文志》云：逗易道深矣，人更三圣、世历三古。地三圣指的是伏羲、文王、孔子。伏羲画八卦，周文王演为六十四卦，孔子作易传。根据研究，伏羲的时代当为新石器时期。《周易》成书历经了上古、中古、下古2500多年的时间，由三位圣人共同完成。因此，《周易》早于五经就已出现，把中国文化融入了薄薄一本书中。
春秋战国时代，儒家、道家、墨家等各家学说兴盛，诸子百家争鸣，形成了一个思想文化繁荣的时代，而诸子百家思想都有一个共同的源头，这就是《周易》。也就是说，中国的智慧在《周易》，这是有根据的。
《周易》是中国智慧的源头，自春秋战国至汉、唐、宋、明、清，《周易》一直都居于中国文化的主流地位。根据《汉书·艺文志》记载，自汉朝开始，逗易为群经之首地，一直到清代编修《四库全书》时仍是如此。《四库全书》分为经、史、子、集四部，头一部经就是《易经》。
为什么逗易为群经之首地看因为《周易》一直被认为是智慧的源泉、思想的源头。从汉朝开始，所有知识分子都要读经书，《周易》更是必读。唐太宗时期编纂《五经正义》，第一部就是《周易正义》。清康熙在钦命李光地主编的《周易折中》中亲撰自己读《周易》的心得作为序言，自问读《周易》五十多年，深知为了治国平天下，长治久安，必须从《周易》找智慧的源泉。《周易折中》将《周易》各派的思想综合起来，成为一本易学全书，是清朝知识分子必读之书。
《周易》曰：天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。
上句“天行健，君子以自强不息”流传更广。但两千年来，知者多，能解者少。而且，在学术界仍有不同的解释，目前，似乎还没有公认的正确训解。
周易原文
《易经》第一卦 乾 乾为天 乾上乾下
象曰：天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。 用九，天德不可为首也。
……
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。 六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。
第二卦 坤 坤为地 坤上坤下
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
……
文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤其道顺乎！ 承天而时行。积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。
诠释一：
《易经》中认为：
乾为马，坤为牛。
用马来象征天。
故，天行健，就不难理解，骏马以形容自强不息；坤为牛，以牛来诠释人之品德。
有些古句是不需要详细解释的，关键在于个人的体味。
诠释二：
《易经》曰：天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。“天行健”与“地势坤”失去了对称，怎回事儿？
据帛书《周易》，“干”为“键”，“天行健”乃“天行键”，“键”乃“干”之古字，而“键”又训为“健”，串在一起：
天，行矣，干（键）。干，健也。
据帛书《周易》，“坤”为“川”，“势”乃“执”，“地势坤”乃“地执川”， “川”乃“坤”之古字，而“川”又训为“顺”，串在一起:
地，执也，坤（川）。坤，顺也。
“地”也有“原初的肯定性的强力”， “执”执力为“势”，所以“地执坤”变成了“地势坤”。 “执”执持、执守；“势”“势力”、 “形势”，坤之义大矣哉。
人参赞天地化育，参入“存在者之整体”，又能“复”，而得以“见天地之心”。天、地、人，三才而两之，中道而行，何惑之有？
天行矣，干。干，健也。君子以自强不息。
地执也，坤。坤，顺也。君子以厚德载物。
诠释三：
“天行健”出自《周易》：“天行健，君子以自强不息”（乾卦）、“地势坤，君子以厚德载物”（坤卦）。
意谓：天（即自然）的运动刚强劲健，相应于此，君子应刚毅坚卓，发愤图强；大地的气势厚实和顺，君子应增厚美德，容载万物。
译为：君子应该像天宇一样运行不息，即使颠沛流离，也不屈不挠；如果你是君子，接物度量要像大地一样，没有任何东西不能承载。
《易经》虽然被儒家尊为五经之首，成为古代的重要典籍，其中也蕴含着十分深刻的哲理，不仅为儒家的思想所传承，同样对春秋战国时期的诸子百家产生了深刻的影响，绵延了数千年。但它依然不适合作为教学中的教材来使用，原因有以下几点：其一是《易经》艰涩难懂，不适合作为基础教育进行普及；其二是真正能够理解《易经》，很好地教授《易经》的人也是屈指可数。一、《易经》艰涩难懂，不适合作为基础教育进行普及
《易经》虽然蕴含着深刻的哲理，对天人关系、自然哲学、法治理念、经济思想等等方面都有思考，但它作为公元前的著作，距离现在已有两千多年。
一方面其内容变得艰涩难懂，在古文的理解上具有很强的隔阂，而如果作为教材进行教学，所面向的大多都是具有些许古文基础的学生，那么他们在理解《易经》时，必然会是事倍功半，往往无法从中获取充足的知识。
另一方面，《易经》作为周王朝时期的著作，即便其中的思想再先进，许多的思想在当代也只能是朴素、原始的思想了。因此，当下的基础教育应当更加地贴合实际，教授一些合理的知识，《易经》可以采取选段的形式进行教学，而完整的研究应当交由那些学者进行探索。
二、真正能够理解《易经》，很好地教授《易经》的人也是屈指可数除了学生的接纳度外，教师能不能胜任《易经》的教学也是一个难题，即便教师能够很好地理解《易经》的内容，也难以确保他们能够在教学的过程中将《易经》的思想浅显易懂地表现出来，保障学生能够接受《易经》中的思想理念。这在真正的实施过程中是极为困难的。
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初爻：潜龙勿用
什么是潜龙，其实就是，还不是真龙的龙。还记得电影 “风云” 里面那句台词吗， “金鳞岂是池中物，一遇风云便化龙”。所以呢，潜龙这时候，只是一条锦鲤而已，呵呵~。它还没有能力去承担责任，和没有实力去办任何事情的，这时候的潜龙是用不得的。
还有， “潜” 字的古义，除了潜水的意思之外，还有另一个含义，就是隐藏。但潜龙的意思不是指，隐藏起来的龙，而是指龙把自己的 “能力” 隐藏起来，意思是隐藏能力的龙。龙不想做去做的事情，谁都逼不了，就算你逼迫它去做了，也会坏你的大事。比如：你叫张三去办事，他推三托四的，如果你硬要他去做，那结果必然是 .......办不好，或者给你搞砸了。
然后， “用” 字的古义，是占卜中了，可施行的意思。以前远古时候，人们遇到什么大事情都要去问天，都要占卜，占出来的结果可行了，才敢去做。所以 “勿用” 还有一个隐藏的意思，就是不需要占卜，都知道结果是不行的。举个例子：为什么招聘广告都喜欢写 “有经验者优先” 呢？因为，但凡有阅历的老板都知道，招新手是要冒很大风险的，有经验的熟手员工所创造的价值，肯定会比新手多很多，值~！而新手这种 “潜龙”，一旦出了意外，作为老板的那个欲哭无泪啊~，我现在想起来都心塞。所以 ....... 潜龙勿用，真的是至理名言。
另外，潜龙指的是谁呢？ 既可以是你自己，也可以是别人或者对方。如果是自己，“勿用” 可以解释为 “不要意气用事”。如果是别人，“勿用” 则可以解释为 “不要使用或者任用” 这个人。 这就是易经辞语的玄妙之处了！就如同上面的 “潜” 字和 “用” 字一样，都是模棱两可，既可以这样解释，又可以那样理解。 所以，这也是很多人，都不会用《易经》来占卜的一个原因 ....... 起卦容易，解卦难啊！......... 而同时，这也是很多人，都会用《易经》来占卜的一个原因 ......... 随你怎么说都行，哈哈！
最后归纳：潜龙这种人，有能力也好，没能力也罢，没必要去了解他，直接不用就是了，没有什么可惜的。而如果你是这条 “潜龙” ，那你就不要去心存幻想，继续潜你的水（提升自己的实力做好准备），等待风云的际会，到你有能力化出龙身再说。
第二爻：见龙在田，利见大人
到了第二个阶段，龙离开了水面，游走于田间，这个时候 “龙” 见（现）身了，但准确来说，它还不是龙（还不能飞，也不能呼风唤雨），只是一条在地上爬行的小蛇而已（地头蛇）。接下来，对它最有利的做法，就是等 ....... 直到被大人物发掘。
另外，“田” 字的古义，不是种庄稼的农田，而是纵横有序，整齐排列的意思。所以 “在田” 的引申之意，就是进入了有秩序讲规则，不能乱来的新环境。
为什么见（现）龙在田，会利见大人呢？ 很简单，在田的龙，因为守规矩，被田约束着，就像听话的小孩，自然会被大人喜欢。比如：在各大公司里，都有 “办公室政治” ，你一个小职员，想升迁，就得听话，懂规矩，这就是“在田” 的最好证明，只有你乖乖地 “在田” 了，才会被大人物重用。
而见龙在田，也可以理解为 “要见（现）龙，就要先在田” ，“龙” 想要展现出龙的本领，就必须在田（接受管理，听话.....）才行。在 “田” 的这个新环境里，“龙” 不能再像以前那样游来游去了，必须遵守规定，接受被约束，要听话才会被某些大人物欣赏（这才是重点），不然你以为贵人为什么会任用你呢。
最后归纳：如果你是龙，现身于田间，就好比去到一个新的环境，想要玩的开，就得先遵守新的规则，只要你乖~，听话~，自然就会有机会上位。从另一个角度来说，如果你见到别人这条龙，现身在田间，是一条懂得 “遵守游戏规则” 的龙，那你就要注意了，他一定会慢慢上位的（要先跟他搞好关系喔）。
第三爻：君子终日乾乾，夕惕若，历无咎
第三个阶段，龙不见了，取而代之的是 “君子” ......... 咦~，奇怪了？ 好端端的一直都在说着 “龙”，怎么就忽然来了个 “君子” 呢？ 其实啊，之前的两爻，说的也是这个君子。只不过，如果说君子在水里游来游去，还不用呼吸，就好像说不过去了。或者，说君子在田里，这也不好啊，很容易被误会是一个农夫的。所以呢，只好用龙来比喻了，况且这样也容易被人们接受，因为自古以来 ，我们都喜欢自称为 “龙的传人” 。
终日乾乾，就是整天都处于朗朗乾坤，自强不息，勤勤恳恳的状态。
“夕” 的意思是黄昏的时候太阳西下，“历” 指的是旱石，坚硬的石头，引申义为 “长久坚持”。
“夕惕若，历无咎” 的意思就是，到了太阳下山也保持着警惕，毫不松懈，长久坚持下去是没问题的。
最后归纳：走到这一步，龙就处于忙碌的状态了，整天都要兢兢业业，勤勤恳恳地工作，就算是空闲的时候，也要保持着警惕性，不能有松懈，这样才不会有问题。虽然这时候 “龙” 很累，但在其位必谋其政，这是没办法逃避的责任。
（注：易经的64个卦，都是分为上下两卦的，前面解说的三爻，是下卦，如果用来占卜的话，那就是前因，是已经发生的事情。接着要解说的三爻，则是上卦，是以后将要发生的事情。）
第四爻：或跃在渊，无咎
来到这里（现在），龙就会从或（域）跃升到深渊，没问题。
为什么会没问题呢？ 深渊对人来说，不是险地吗！ ........ 呵呵，这你们就不懂了。“渊” 的古义是回旋之水的意思，用白话来说，“渊” 就是，一个有大漩涡的地方，你们觉得 “ 江，河，湖 ” 这些地方能有大漩涡么，能出现大漩涡的只能是 “海” （龙的老家），也就是说，龙的这次跃升，是一次在自己熟悉领域的考验，是机会，是好事。当然，“渊” 也的确是险地，但对于龙来说，毕竟是自己擅长的，所以风险是可以承受的，就问题不大了。
另外，“或” 的古义，是域也，邦也，国也。“或跃在渊” 就是从一个小的地方，一个小的领域，去到深渊接受磨砺，这种离开，不是降级，而是跃升，是好事。古人云： "天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤 ..... "。 所以或跃在渊根本就是上边（老天）安排给 “龙” 的提升机会，只不过 “龙” 要先过了这关，才会有以后 ......... 的一切。
最后归纳：这时候的龙，会出现一个大的转折，会离开他原先的领域，离开他熟悉的岗位，然后还要去面对上边安排的考验，经历一番磨砺。
第五爻：飞龙在天，利见大人
这时候，龙终于可以飞升天际，成为九五之尊了。由于龙本来就有神通的本领，再加上他是 “归于本位”（龙本来就应该在天上），所以龙的上位，是理所当然，名正言顺的，自然就会被众人所支持和爱戴。
这时候，他利见的大人，就不是在它上面的贵人了，而是在他下面的那些协助他的人，是自己人，是一大片支持他的下属，和基层群众。
为什么 “在天” 可以 “利见大人” 呢？ 首先，这 “大人” 不是指某个人，“大” 字的古义，是 天大，地大，人亦大。就是说，“大” 可以形容一切东西，这个时候，龙已经是 “最上” 的人了，他的上面已经没有人了，能够比他 “大” 的，就只能是下面的一群人，所以这个时候，“大” 所指的就是一个范围了。而龙在天上，当然就容易被众人所见啦。（我们也可以这么理解：只有当你展现出 “飞龙在天” 的实力之时，其它人才愿意去协助你和帮你。或者，只有当你身居要职的时候，别人才会重视你，才会鞍前马后的追随你。）
另外，“天” 的古义，是颠，是最高的。所以，在天上的龙是没有上边的贵人相助的，他已经是最高者了，故此 “在天” 之意，也就是暗示： “龙” 在此刻正处于 “高处不胜寒” 的孤独之中 。 连一个能够理解他的朋友都没有，是很 ........（无法形容这种感觉，只能用省略号）
题外话：易经的核心思想是 ，“阴阳” 不可分割，阴中有阳，阳中有阴。而《易经》的每一卦，也都是没有好坏之分的，既好也坏，好中有坏，坏中有好。每一卦和每一爻，都只是用一个画面或者一个故事情节，去预测你的事情。所以，《易经》里面的卦，只能意会，不能言传。
最后归纳：“龙” 到了最后，终于可以游弋于天际，得到天时地利与人和的帮助，高高在上了。这时候，就好比一个人，处在本该属于他自己的位置上，做着该做的事一样，一切都是那么的顺 ............
第六爻：亢龙有悔
“亢” 字的古义，是指人的颈。“有” 字的古义，是指 "不该有而有之”。所以，亢龙有悔的意思，就是 “龙” 做了不该做的事，然后被降了一点点级，到了颈部，最后有了自责的悔意。
来到这里，大家都发现了吧，“龙” 只有在九五的时候，才是最完美的，一但过了，就会过犹不及和物极必反 ........ 有悔~！ 正所谓 “ 势不可去尽，话不可说尽，福不可享尽，凡事太尽，缘分也势必早尽 ”， 而这也正是亢龙有悔的另一种说辞。
最后归纳：“龙” 飞天之后，再接下来的就是第六爻，也就是乾卦的最后一爻 ...... “尽头”。 到了尽头会怎样呢，是亢，是不升反跌，跌回 “头以下” 颈的高度，而且还会心生悔意。所以，这最后的一爻，既说出了一个事实，就是过犹不及和物极必反。同时也提醒着世人，凡事不要做尽，留有余地才是最好的。
用九：见群龙无首，吉
在易经的64卦里，就只有 “乾卦” 和 “坤卦”，有这种与众不同的 “用” 爻辞。所以，这个 “用九” 就要特别注意了。
前面提到， “用” 字的古义，是指占卜中了，可以施行的意思。由于乾卦的六个爻都是阳爻，所以乾卦的最后，特别提到了 “用九”，意思就是：六爻皆九（阳爻），意见统一，可以实施执行，不用再征询任何意见了。
执行什么呢？ 就是，群龙无首！ ....... 但，这个 “群龙无首”，又不是我们现在，通常理解的那个 “群龙没有头领” 的意思。
“无” 字的古义，不是 “没有” 的意思，是指虚无之道，上通元气寂寞，是一种真正的虚无状态， 是指将 隐没于虚无之中，变成另一种存在的意思。如果你能够理解，佛教所说的 “无我”，那你就能理解 “无” 字的本义了。（说句题外话：在华夏，所有的典籍里，表达 “没有” 的意思，都是写 “无” 字的，只有《易经》是写这个 “无” 字。因为 “无” 是指没有，而 “无” 是指太虚，虚无里面，根本连 “没有” 都没有。所以，我们现在广泛使用的这个简体 “无” 字，应该是 “无” 才对。）
另外，“首” 字的古义，除了指 “头” 外，也指 “开始，本源”，可引申为最根本的源头或者来源之地。
所以，“群龙无首” 真正表达的意思就是：乾卦的六条龙（每一爻都是一条龙），他们都隐没进入了原来的出处（太虚）之中，消失了。
至于，为什么会吉呢？ 因为，龙的消失，不是死亡，而是飞入太虚之中，回归本源而已（翻阅华夏所有的神话和传说，也没有提到龙的出处，所以我大胆推测，远古时代的人一定是认为，龙是从空虚而来的，是凭空出现的）。
就像抗战时期，烈士在英勇就义前，说到 “就算我倒下了，还会有千千万万个我，前赴后继去完成我的共产主义事业” 一样。就算龙消失了，但龙的精神还在。
而且，古人认为阴和阳是互动的，是相互影响的，消失在空虚中的龙，是会永恒地影响着阳间一切的， “无首” 之龙，只是以另一种形式，来存在而已。
另外，我估计，龙应该是以前古人看到闪电之后，臆想出来的。所以，龙才会生活在天上，而且能够呼风唤雨，神通广大（那~，如此说来，我们现在应该叫 “闪电的传人” 才对喔！）。所以，“见群龙无首” 还有一种可能，就是古人将 “风雨交加，到处都是闪电” 的现象，说成是 “见群龙”，因为看不到云层上面的闪电，所以这群龙，就没有头了，再然后，暴雨停了， “群龙” 也消失得无影无踪了。至于龙消失了，为啥会 “吉 ”呢？ 原因很简单，在那个以农耕为主的时代，消失的群龙最终化成了一场大雨，使得庄稼得到了灌溉，这当然是好事啦！
最后归纳：事情一直发展下去，所有的真龙都会消失在空虚之中，正如：天下无不散的宴席，龙的精彩虽不会永恒，但龙的精神会延续下来。只要秉承一身正气，其精神就会继续传承下去，结束并非真的结束，只是另一个开始。
众经之首，大道之源
《易经》说的是阴与阳的思想产物。它源自男女不同的性别，是人类原始思想的产物。它主要的目的是为了说明宇宙万物中一切变化的现象。 读易使人明了万事万物皆由基本的因子排列组合而成。这基本因子，便是阴阳。由这个角度看世界，便对世界有特定的解说。世界上的迷难道有可观的答案吗?万事万物难道有所谓真相么?关键是人的观察角度。《易经》的观察角度即是透过万物不同的表象看到其内在的共同因子，看到阴、阳因子运动、组合、搭配而形成万物。宋代大学者程颢诗中说“万物静观皆自得”便是这种境界了。 《易经》解释事物，最关键的两点是象，即形象与数，即数字。用符号形象比拟外物，用数字运算推演表示十五的变化规律。这是中国式的科学。 但是它的思路是不同于西方式的科学的。如果您说的科学指的是“有道理、符合真理”的意思，那么科学不是只有西方式的科学这一种。中、西科学各有所长。 《易经》是儒家、道家思想的共同源头。儒道两家在处理人与自然社会的关系上有较大的区别，儒家主张济世，道家主张无为。由此看出《易经》确实是中国文化的源头和基础。中国文化中数学、文学、戏剧、美术、音乐，无不渗透着《易经》思维的影响。 在《易经》中，阳是以——来代表，而以一一来代表阴，这两个奇与偶的简单符号，象征并说明了宇宙万物的一切变化。阳刚阴柔，阳动阴静；自然界的一切事物都因时因地的以阴与阳，也就是刚柔动静的性质来变化。如把天、男、仁、上、前、明、往、昼、尊、贵、福等都属于阳、刚、动；而把地、女、义、下、后、暗、来、夜、卑、贱、祸等都属于阴、柔、静。阳刚阴柔相反相成但并非不变，而是动极则静，静极则动，动中有静，静中有动；阳刚中孕育着阴柔，阴柔也包含了阳刚，相辅相成表里两面。如：男对女为刚，女对男是柔；前对后是阳刚，前对更前则成为阴柔。 “系辞上传”中说：“一阴一阳之谓道”。天地问一切事物的变化无不因时因地或成阳刚，或成为阴柔，而这一阳刚阴柔的变化法则，正是宇宙的法则，人生之律；也就是天理和人道。 “说卦传”中说：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以，立天之道，日阴与阳；立地之道，日柔与刚；立人之道，日仁与义；兼三才而两之。”《易经》在这里所要阐明的天道、地道、人道的变化作用法则是一到的；这就是，宁宙万物遵循阳刚阴柔无穷变化作用的法则。所以称作“大人合一”。这样看来，“易”含有变易、简易、不易的意思，宇宙万物因时因地的阴阳、柔刚、静动，变易而不易，复杂而简单，矛盾又统一，对立又和谐；这阴阳论就在阐明这一现象；所以说，它是《易经》的中心思想。 《易经》思想中的这一阴一阳，相对相反，并不对立相克；而是相互错综变化不已，并在变化中生成发展，和谐与统一。 我国古代传统思想中的，不主张斗争，和为贵，正渊源于此。 “系辞上传”中说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”“生”在这里不是产生而演变。就是说，八卦由四象演变而来；四象由两仪演变而来；所以，八卦即四象，四象即两仪，阴阳即太极。 太极是什么?从《易经》的本义去探索，唐代孔颖达《正义》中说：“ 太极是天地未分前，混而为一的元气。”这一混沌不分的元气，或者成为阳刚、或者成为阴柔，变化无穷；并且以阳统御阴，以阴追随阳。这就是《易经》所要阐明的主旨。这一宇宙根源的元气我们称作“太阳”也就是太极，也以一来表示，其推演如“附图”。儒家崇尚刚健正大其根本就在于此。 而老子主张“无”；这并非一无所有，而是存在的某种物质无声无臭。老子以“无”为道；“有”生于“无”，有形的物体产自无形的本体， “有”与“无”异位而同体。 庄子更将这一“无”的思想，提升为“无无”，“无无无”。“齐物论”中说：“有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有无未始有无也者。俄而有无矣!而未知有无之果孰无也?”庄子“无”的思想，不是由科学实验中所得，而是哲人睿智的直接判断，但又符合科学思想。 儒家崇尚阳的刚健正大，道家重视阴的虚无柔静。但儒家思想也有谦退阴静的一面；道家思想在虚无柔静中也含有刚强；总之，刚健正大与虚无柔静，是我国传统思想的表里两面。 乾坤代表了天与地，天是行云施雨的空间和万物生成之根源，是造化根本的大阳。与天的功能的大阳相对的是大地的大阴。大地的阴的元气，是万物生生不息的根本；但大地功能顺承天的功能。天是阳，是主宰，是动能；而地是阴，是顺从被动的。 天的法则是变化无穷的。阳刚与阴柔交互变化，使万物生成；同时阴阳保持和谐，才能使万物顺利的发展变化、进化。“归妹”卦的“彖传” 中说：“天地不交，而万物不兴。”都是借夫妇的道理，比拟天地阳刚阴柔交互作用的生成原理。“系辞上传”中说：“生生之谓易”。下传中说：“天地之大德日生。”《易经》以天地的阴阳刚柔、动静的变化生成作用，为天地的德性。 然而，这天地阴阳交错，使万物生成发展生生不息的作用，极其微妙难以捉摸。“系辞上传”中说：“阴阳不测之谓神。”又说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”这就要求我们的认识不只是具体的，有形的现象，而且应该以现象发生的抽象的，无形的原动力来思考，这就是阳刚阴柔的形而上的精神了。 《易经》对天地生成发展的作用，最重视的是刚健中正，而且是恒久不已的刚健中正。 《易经》也兼说生死，而且以两者综合，来阐扬天地的大德及无穷的生命力。 总之，天地阴阳刚柔动静的微妙作用，是万物生成发展的根源，阐明这一原理法则并广泛应用到宇宙与人生的一切变化现象上，使人能够知变、应变、适应，去恶向善，避凶就吉，这就是《易经》的思想。 宇宙间可以效法的最大形象就是天地；所以，天地生生不息的变化作用法则，也就是人类社会的行为规范。《易经》就是以天地为准则，确立人生规范，以宇宙恒久无穷而又秩序井然的精神，劝勉人生要自强不息，造福社会。《易经》兼备了规范与实用两方面的效用。人生道德修养自应以天地的道理为准则，效法“天行健，君子以自强不息”的宇宙精神，努力精进不懈，使自己在品学修养上有所成就，然后在事业上施展抱负，才能促进社会发展，参赞天地造化的功能于道德及事业之中，才是至高无上的大事业。 “系辞上传”中说：“易其至矣乎!夫易，圣人所以崇德广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。”这里告诉我们，智慧应当像天一般高明；行为应当像地一般谦卑；睿知圣哲，遵循这一天的法则，崇尚智慧与礼仪，使道德修养有所成就，不仅独善其身，而且能施展于事业中兼善天下。将道德修养、聪明才智，施展于事业中，使人与物一起得到帮助，这就应了天地的变化法则，符合生生不息的宇宙精神，这才是“盛德大业”。 效法宇宙精神，自强不息，这是《易经》的道德理想。阴阳、刚柔、动静，于循环无穷的变化作用中，使宇宙生成，发展，进化，调和，统一；符合这一宇宙精神就是善。传统道德上的仁、义、礼、智、信，就是善，宇宙精神本来如此。 《易经》中阐释了仁、义、礼、智、信、敬、诚、贞、顺等各项德性；是基于道德律与自然律一致的思想，崇尚阳的刚健正大；当然也一再提示阴的谦稳。 《易经》还特别崇尚“时中”。孟子说：“孔子圣之时也。尧舜以来相传之法也。知时中之义，则易思过半矣!”由此看来，《易经》对时间因素，以不偏不倚的中庸原则予以重视。 惟有认识宇宙精神，透彻阴阳刚柔动静变化作用原理的人，才能通幽明之故，最后就可达到心安理得，无忧无惧，知天乐命的境界。《易经》中所说的神，是指天地间阴阳刚柔动静变化现象的至为微妙，难以预料的神秘性；所以，只有天下睿智、最明了道理的人，才能理解《易经》中所阐释的道理的神奇功用，只有无心、无畏、致诚，达到人我两忘的极度寂静，才能看清一切是非善恶，吉凶祸福，也就是通达神明，必然就能担当天下之事。 “系辞上传”中说：“天尊地卑，乾坤定矣!”这是《易经》的根本观念。阴阳相对，但尊崇阳，阳兼有阴：阳为君，阴为臣，阳是主宰，阴为从属。《易经》中的六十四卦，几乎都以盛极而衰，物极必反的道理谆谆告诫，以提示人生必须时刻谨慎处世，警惕适可而止的重要性，才能确保长久安泰。 《易经》的宗旨就在于阐释宇宙大自然的阴阳刚柔动静的变化，变易而不易，复杂而简易，在变化中生成发展，于反复中保持统一与和谐。这一刚健中正，无穷无尽，永恒生生不息的生命力，正是宇宙精神所在。变易、简易、不易的宇宙法则及生生不息的宇宙精神涵盖着一切。这些都与人生立身处世原则一致，人以大宇宙的自然法则、精神为准则来确立人类自己行为的规范。探明宇宙大自然的法则规律，就能自强不息，面对各种复杂情况而能知变，应变，适变，以促使人类社会的发展向上，为全人类造福。通观《易经》的思想就会明白为什么《易经》被称作“天人之学” 而成为我国传统文化的根源，一切学术思想的源泉，被推崇为大道之源，众经之首了。
因为所有中国文化的东西都出自易经
《道德经》、中医、孙子兵法，一切的中国东西都源自《易经》
群经之首 ， 都太小看 易经 了
应该是 《群经之始》