“周易”一词的出处及原理 在《简易道德经》里，周是周到圆满，易是运动变化无不果的意思。太昊伏羲创作简易图时，把简易符（即现在八卦图的阴阳符）排列成一个圆形即一周的形式，阐明了周和易是简的主要组成部分。周易的周字并非周朝的沿用，而是周朝或周姓沿用了《简易道德经》里的这个完美的“周”字。无疑周易的周字，替代了简易的简字。大自万物的变化，是易的根本现象。恒之无休而无不果，说明了易，就是物的变化而成事，物每一点变化都有一定的结果，这就是易象。“简之周”和“周之易”说明了周是简的，易是周的。以父子的排列方式，就是成了：“简周易”。“求千太万后之果，明千思万绪之象”，说明了“简易图”是判断推理的一种测探工具。 <<周易>>简单概述 据传，《周易》的诞生地就是现在的世界遗产城市安阳市。羑里城位于安阳市区南10公里处。易卦系统最基本的要素为阴阳概念，而阴阳概念包括阴阳的性质和状态两层意义。如果不理会阴阳的状态，只论及其性质，则可以用阳爻（－）和阴爻（－－）表示阴阳。将上述阴阳爻按照由下往上重叠三次，就形成了八卦，即“乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑”八个基本卦，称为八经卦。再将八经卦两两重叠，就可以得到六个位次的易卦，共有六十四卦，这六十四卦称为六十四别卦，每一卦都有特定的名称。如果再考虑阴阳的状态，则阴阳概念又进一步划分为“老阴，老阳，少阴，少阳”四种情形，可以用“ｘ，ｏ，--，－，”四种符号分别代表之。六十四别卦每一卦的每个位次上都可能有四种阴阳状态，于是全部易卦系统就共有4096种不同的卦。如果将阴阳性质构成相同的各个卦放在一起，就形成了主卦卦名相同的六十四种分系统，可以称为某某卦系。《周易》经部文字说明的内容就是对六十四卦系中部分易卦的象征意义的解释以及相应的人事吉凶判定（称为占断）。其中每一卦系的第一条内容是相应的全静卦的占断，其后的六条（乾坤卦系有七条）内容是顺次排列的对相应卦系一爻动的卦的占断。秦汉以后的易学对此都存在错误或者说模糊的认识。 占筮及《周易》一书起源于甲骨卜的实践，或许到了殷商末年，周文王写下了六十四卦系的卦辞。后来在春秋时期，孔子的弟子继承了孔子对周易的发现，著了《易传》。秦始皇焚书坑儒的时候，李斯将其列为医术占卜书而幸免于难。 《周易》中运用八卦预测信息的方法的发明，正是我国人民具有唯物主义世界观的真实写照，他们在实践和好地认识社会、改造社会、推动社会不断的向前发展。所以，易卦及《周易》，是个储存量很大的信息库。 《周易》历经数千年之沧桑，已成为中华文化之根。易道讲究阴阳互应、刚柔相济，提倡自强不息、厚德载物。在五千年文明史上，中华民族之所以能够久历众劫而不覆，多逢畏难而不倾，独能遇衰而复振，不断地发展壮大，根源一脉传至今，是与我们民族对易道精神的时代把握息息相关的日常生活中遇到的疑难之事，不是求助于偶像，而是运用通过八卦今昔信息预测的科学方法，预测自然和人事吉凶方面的有关信息，对一切做到心中有数，有备无患，从而更。 《周易》是一部古老而又灿烂的文化瑰宝，古人用它来预测未来、决策国家大事、反映当前现象，上测天，下测地，中测人事。然而这只是古人在未掌握科学方法之前所依托的一种手段，并不是真正的科学。虽然有些理解与科学相符，那是因为这个理解正好有科学合理性，但就不能因为说它是科学的。只能当它是一种文化。 目前，我国的易学研究在原理探索上仍无重大进展，理论研究停步不前，思想混乱，实际应用容易趋向神秘主义。上述状况严重歪曲了易学的学术地位，阻碍了中华易学良性化发展的步伐，蒙蔽了易学的真正价值。 《周易》是最能体现中国文化的经典，它认为世界万物是发展变化的，其变化的基本要素是阴（--）和阳（—），《周易·系辞》中说：“一阴一阳之谓道。”世界上千姿百态的万物和万物的千变万化都是阴阳相互作用的结果。《周易》研究的对象是天、地、人三才，而以人为根本。三才又各具阴阳，所以《周易》六爻而成六十四卦。正如《说卦》：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章。”乾为纯阳之卦，坤为纯阴之卦，乾坤是阴阳的总代表，也是阴阳的根本，孔子在《系辞》中说“乾坤其易之门邪”，“乾坤其易之蕴邪”。《易纬·乾凿度》中说：“乾坤者，阴阳之根本，万物之祖宗也。” 通行本《周易》本经排序以《序卦》的次序为基础，而以乾、坤两卦为首。《系辞》开篇即云：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”《文言》是专门论述乾坤之卦德的传文，并将乾坤之德性引申发挥至人文道德范畴。说明乾、坤是《周易》中最重要的两卦，也是《周易》阴阳哲学的基础。 《周易》的由来 对于《周易》的成书，《汉书艺文志》曰：“《易》道深矣，人更三圣，世历三古”。此说最为汉儒接受，《周易乾凿度》有云：“垂皇策者羲，益卦德者文，成名者孔也”。“三圣”、“三古”之说简而言之，即：上古时代，通天之黄河现神兽“龙马”，背上布满神奇的图案，圣人伏羲将其临摹下来，并仰观天文、俯查地理，而做“八卦”；中古时代，姬昌被纣囚禁于羑里，遂体察天道人伦阴阳消息之理，重八卦为六十四卦，并作卦爻辞，即“文王拘而演《周易》”；下古时代，孔子喜“易”，感叹礼崩乐坏，故撰写《易传》十篇。而在宋朝之前，对于重卦者多有疑义，一者王弼认为伏羲画八卦之后自重为六十四卦，二者郑玄认为神农氏重卦，三者孙盛认为夏禹重卦。 直至北宋欧阳修撰《易童子问》，认为《易传》七种之间有互相抵牾之处，并非孔子一人所作：“其说虽多，要其旨归，止於繋辞明吉凶尔，可一言而足也。凡此数说者，其略也。其馀辞虽小异而大旨则同者，不可以胜举也。谓其说出於诸家，而昔之人杂取以释经，故择之不精，则不足怪也。谓其说出於一人，则是繁衍丛脞之言也。其遂以为圣人之作，则又大缪矣。”（犹见《易童子问卷三》）。至于后世，疑古之风渐起，清代姚际恒所著《易传通论》与康有为《新学伪经考》都认为《易传》并非出自孔子之手。上世纪二三十年代，钱玄同先生、冯友兰先生、顾颉刚先生、高亨先生、郭沫若先生等著名学者皆认为《易传》非孔子所作，顾颉刚先生则将《易传》成书年代推断为战国末期至西汉早期，唯有金景芳先生坚持认为《易传》乃孔子所作。 时至今日，长沙马王堆墓穴中发现的“帛书”中，已有不少记载间接证明《易传》的作者或相关作者大致是孔子，有待进一步考证，不过也当为盲目疑古者戒。 另一个方面，《周易》一书名字的由来也颇多争议。 “周”字的含义，历来有两种说法。一为“周代”，二为“周普”。前者的寓意在于认为《周易》为西周时代的书。理由便是《周礼》有云：“太卜掌三易之法，一曰《连山》，一曰《归藏》，一曰《周易》”，而此说认为《连山》为神农时代的筮书，神农也称“连山氏”，《归藏》为黄帝时代的筮书，黄帝也称“归藏氏”，后夏用《连山》，商用《归藏》，西周所用之书则冠以“周”字，名为《周易》。后者则取郑玄《易赞》，“‘连山’者，象山之出云，连连不绝。‘归藏’者，万物莫不归藏于其中；‘周易’者，言易道周普，无所不备。”故而《周易》的“周”字，义为“周普”。 “易”字的含义主要的说法有以下几种： 一、“易”字的篆文为“（见右图片一） 小篆:易 ”，《说文》训为“易，蜥易、蝘蜓、守宫也。象形。”即“易”为蜥蜴之类，主取“变”之义。 二、《说文》又引秘书说“日月为易”，象征阴阳。 三、《周易乾凿度》云“‘易’一字含三义：所谓易也，变易也，不易也”，即简易、变化、不变三层含义。 四、“易”字的殷墟甲骨文为“（见图片二）”，取日出之时阴阳交变之义。也主于“变易”。 甲骨文:易 《周易》在古代文献中常被简称为《易》，至西汉初年被列为“经”书之一，世人遂尊称为《易经》。可见《周易》当以“易”为大义，而诸说纷繁，也莫过变易消息之理。 周易》的内容 今本《周易》的内容主要包括“经”和“传”两部分。 “经”部分，主要是六十四卦的卦形符号与卦爻辞。 所谓的“六十四卦”，是由“八卦”两两相重而得，“八卦”则是由“阴”、“阳”二爻三叠而成。 《周易》的“阴”、“阳”，分别呈中断的与相连的线条形状，即“––”与“—”。古人用阴阳范畴来表现寒暑、日月、男女、昼夜、奇偶等众多概念，正所谓“一阴一阳之谓道”。 在“阴”与“阳”的基础上，圣人将其符号三叠而成八种不同形状，分别命名为不同的卦名并拟取相应的象征，称为“八卦”（也称“经卦”），具体如下： 卦象 卦名 象征物 象征意义 乾天健 坤地顺 震雷动 巽风入 坎水陷 离火丽 艮山止 兑泽悦 接着，圣人再将“八卦”两两相叠，构成六十四个不同的六划组合体，即“六十四卦”（也称“别卦”），每卦中的两个“八卦”符号，居下者称为“下卦”（也称“内卦”，《左传》称“贞卦”），居上者称为“上卦”（也称“外卦”，《左传》称“悔卦”）。“六十四卦”每卦共有六条线条，称为“爻”。《说文解字》云：“爻，交也”；王弼云：“夫爻者何也？言乎变者也”。“爻”的原意也就是阴阳之交变。因此“––”称为“阴爻”，以“六”表示；“—”称为“阳爻”，以“九”表示。六爻的位置称为“爻位”，自下而上分别为“初”、“二”、“三”、“四”、“五”、“上”。如《蒙卦》： 自下而上的六爻分别称为“初六”、“九二”、“六三”、“六四”、“六五”、“上九”。 所谓的卦爻辞，即系于卦形符号下的文辞，其中卦辞每卦一则，总括全卦大意，爻辞每爻一则，分指各爻旨趣。《周易》共有六十四卦、三百八十四爻，因而相应的也有六十四则卦辞和三百八十四则爻辞（由于《乾》《坤》两卦各有“用九”和“用六”的文辞，故将其并入爻辞之中，即总计三百八十六则爻辞）。 “传”实际上是阐释《周易》经文的专著，即《彖传》上下、《象传》上下、《文言》、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，共计七种十篇。因其阐发经文大义，如本经之羽翼，故汉人称之“十翼”，后世统称《易传》。 《彖传》随上下经分为上下两篇，共六十四节，分释六十四卦卦名、卦辞和一卦大旨。王弼曰：“夫彖者何也？统论一卦之体，明其所由之主者也。” 《象传》随上下经分为上下两篇，阐释各卦的卦象及各爻的爻象，释卦象者称为《大象传》，释爻象者称为《小象传》。 《文言》共两节，分别解说《乾》、《坤》两卦的意旨，故也称《乾文言》、《坤文言》。主要是在《彖》和《象》的基础上作出进一步阐发与拓展。 《系辞传》分为上下两篇，主要申说经文要领，贯彻卦爻辞的基本义理。文中对《周易》经文作了全面的辨析与阐发，一者抒发《易》理之精微，二者展示读《易》之要例。 《说卦传》是阐述八卦取象大例的专论，也是探讨《易》象产生于推展的重要依据。 《序卦传》是《周易》六十四卦排列次序的推衍纲要，揭示各卦之间的相承相受。前半段经《乾》至《离》共三十卦，主说天道；后半段自《咸》至《未济》三十四卦，主说人伦。 《杂卦传》犹言“杂糅众卦，错综其义”。将六十四卦重新编为三十二对“错综卦”，旨在阐发事物的发展在正反相对因素中体现的变化规律。
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周易就是周代之易, 孔子定为五经之一, 计有24070字. <<周易>>即我们现在见到的易经, 它分本经和大传两部分. 本经包括八卦, 重卦, 卦辞, 为易有主体, 故称为经; 大传包括上彖, 下彖二, 上象三, 下象四, 上系五, 下系六, 文言七, 说卦八, 序卦九, 杂卦十, 此十者合称十翼. 十翼为阐明易经而作, 故曰传.
周易不仅揭示和描述了宇宙万事万物运动变化发展的内在规律，而且也是作人之道的宝典。
周易揭示和描述了宇宙万事万物运动变化发展的内在规律。这个规律最通俗最本质地说就是生老病死的规律，再简单一点就是从生到死的规律。万事万物都有生有死，没有永恒的生。亦没有永恒的死。生生死死是轮回的，循环的，无穷的。人有生有死，没有不死的人，动物有生有死，没有不死的动物，植物有生有死，没有不死的植物，国家，人类，地球亦有生有死，没有永恒的国家，永恒的人类，永恒的地球。周易用两种方式揭示和描述了这种规律，一种是以图的形式即太极图标示的，参照本书封面的太极图，白的为阳，黑的为阴，阳死阴生，阴死阳生，阳盛阴衰，阴盛阳衰，物极必反，循环不失。另一种以文字即命理十二宫所描述的，万物由长生，沐浴，冠带，临官，帝旺，衰，病，死，墓，绝，胎，养，再到长生而循环不已，这种生老病死的规律，万物都是相似的，之所以说是相似，因为还有寿命的长短和过程的曲折不同。根据这种规律就可以大体上对万事万物进行预测了，当一个人其身体或事业达到最旺盛的时候，就要开始走向衰败，最后死亡，这是不可抗拒的规律，所以古人有功成身退的说法。团体、社会亦如此。西方资本主义社会一旦达到鼎盛时期，就要开始走向衰败。因此不要怕别人强大，越是强大越是接近了衰败的边缘，不要看自己弱小，正因为弱小，才有发展潜力，任何强势只能强势一时，不能永远强势。弱小一定会强大的，这是宇宙的必然规律。万事万物这种相似的规律（不仅是生老病死上相似，在其他方面亦是相似的）是周易预测所依据的最重要的原理。
哲学讲，事物都是运动的，有联系的，科学讲，两个物质之间存在引力，引力的大小跟物质的质量和距离有关，没有不相互联系不存在引力的物体。牛顿的宇宙万有引力定律就是证明。万物都是运动着的有联系的即存在关联性。此物的运动必然会影响或关联着彼物的运动，其运动的规律是相似的，这是周易预测所依据的又一原理，即关联性原理。著名易学大师张延生曾经根据一个苹果落地即时预测某大学一个校长在这个时刻下台，那是在特定的地点根据看似偶然性的事件所作的即兴预测，说明万事万物存在着关联性。古老的蓍草起卦法和唐代以来的铜钱摇卦法就是人为的通过蓍草和铜钱的运动摹拟我们所要预测事物的运动，其规律即吉凶是相似的并通过卦象显现出来。奇门外应完全是根据关联性和相似性原理以此时此地此事的吉凶对应彼时彼地彼事的吉凶进行预测的。如某人要问难结的官司之事，忽见云散日出，即可断官司之事很快会了结并对自己有利，邵康节的梅花易数亦是依据这种原理来预测的。如果万事万物不存在相似性和关联性，周易预测是不成立的不可能的。
周易是我国周朝的易经，是周文王囚里据伏羲先天八卦演绎而成后天八卦（即文王八卦）并进一步推演为六十四卦并作卦辞和爻辞的。实际上，自周朝以来，经历代圣贤先师的不断努力和完善，周朝的易经已经有了很大发展，现代所称的周易泛指丰富和发展了的一整套易学理论，包括易理和象数两派的主要著作。
易经是我国群经之首，是一部用阴阳学说揭示和描述宇宙内在本源规律的书。民间称无字天书。易经很古老，在文字未产生以前，我们的祖先对物质世界的感受发现，许多事物都存在正反两个方面，如白天黑夜，男人女人，硬的软的等，为了描述这正反两个方面的事物，随手画了两个最简单的符；“—”“--”来表示之。开始这两个符号必定是随手画的，只是代表的意义而没有名称，是后来才称其为阳（—）和阴（——）的。关于这两个符号的产生，有的研究周易的书说是男女生殖器的象征，有的说是表示白天和黑夜的符号，其实它们并不具体那一事物，而是描述两类性质相反的事物或一类事物的性质相反的两个方面。毛泽东说，任何事物都是一分为二的，这一分为二就是事物的正反两个方面，用我们祖先的话说就是事物的阴阳两面。万事万物都有阴阳两面，都是由阴阳构成的。同时万事万物又都可以分为阴阳。阴阳是我们祖先对物质世界的抽象的分类和描述，这样简单抽象的描述，随着对物质世界认识的深入，祖先们肯定感到很不够。通过进一步观察，按《易经》上讲，我们的祖先是仰观天文，俯察地理，远取诸物，近取诸身，发现了万物类象的规律，即万物按其类基本相象。有的阳的成分多一点，有的阴的成分多一点，有的外阳内阴，有的外阴内阳，于是把所有的事物（开始主要是物质）拿来分类，结果可分成八大类，万物都拿来分类了，没有不能纳入这八大类之中的，为了描述这八大类物质，于是用八个符号来代表之，这八个符号就是由阴阳组成的后来称之为 八卦的（略）这八个符号。这就是八卦的起源。至于有的研究易经的书说，河出图，洛出书，圣人伏羲氏则之而画八卦，是不确切的，这造成了人们对八卦起源的神秘性，不利于科学的宣传周易，这八个符号是我们祖先对物质世界的认识和描述。是当时的文字，是文字的祖宗。后来先人又发现，不但物质世界符合八卦的分类和规律，精神世界亦可以用八卦来描述。笔者在《清正气功》专著中提出，从大的范围来分，物质世界属阳的世界，精神世界属阴的世界。阴阳两世界均符合八卦所描述的分类和规律。易圣周文王据此进一步推演，将伏羲描述自然的物质世界的先天八卦推演成同时可以描述自然和社会的包括精神世界在内的后天八卦即文王八卦。我们现在应用的就是文王八卦。
随着人类的进步和发展，精神世界和物质世界的相互作用增多，所发生的变化过程和结果，仅八个卦（符号）已经不能清晰的分类和描述了，于是周文王根据这两个世界的运动变化发展规律将文王八卦进一步推演成（八八）六十四卦 ，从此万事万物的运动变化发规律展的规律都在其中了，没有能逃出其外的，现代科学的发展亦证实了六十四卦与宇宙的自然社会规律的相吻合性。如六十四卦与生物遗传基因结构和组合方式是一致的。
可以这样说，文王当时做的是很伟大的科学研究，他对自然的社会的万事万物的分类归纳总结和运动变化发展规律的揭示和描述，是如此的严密和准确，具有如此强大的生力，历几千年而不衰，是现代的所谓的诺贝尔科学奖成果所不能比拟的。可怜的是，现在还有人把我们祖先的科学研究成果说成是封建迷信，何等的无知悲智。现代的许多科学无不是以周易理论为源泉，无不是从周易理论中得到启示而发展起来的，二进制计算机的发明就是显著的例子。可是有人忘祖了，忘了我们中华民族科学和文化的根。他们人长大了，怀疑起自己的来源了，人都是父母阴阳结合的产物，能说父母的阴阳结合是迷信吗？
周易的起源是科学的，这个起源不搞清楚，往往容易被当成迷信。自古以来，太乙，六壬，奇门被认为是《周易》预测中最为高深的三门学问。其中奇门遁甲用以掌握天时，明确地利，发挥人的能动性
以前读易经的时候，毫无头绪，听别人说的那么悬乎，免不了找本书看看，但看来看去，却一片茫然。今天早上，外边下着小雨，没有别的事，信手把一本叫《大易管理》的书打开，听着外边的雨声，豁然间懂的了古人所谓的乾坤指的是什么，看—、--，不就象水与土的象形，有了这种体悟，再去理解古人的阴阳，顿时有了一种如沭春风的感觉，所谓的八卦：地、山、水、风、雷、火、泽、天也就水到渠成。而古人所讲的一阴一阳谓之道，一开一阖谓之变，往来不穷谓之通，也就忽然间把人的思绪引到了广阔的大自然。
也就是在这种情景中，发现了易经的起源。易经来源于古人对大自然的研究，而在大自然中最发人深醒的是水的循环，以及土地的变化，土地与水共生共荣给大自然带来了无穷的生机，也就是这俩者左右着大自然的命运，所以古人称之为一阴一阳，这俩者的变化就是道，古人用这俩者的变化规律去解释万事万物，称之为易经，也就是变化的规律。
用这种土水的规律去看万事万物时，我仿佛间发现，原来万事的发展决定于俩个方面，也即虚与实，而实的发展决定于虚的变化。虚实共生，当那一方面发生变化时，必然引起另一方的变化。
而四季的变化循环，时节的来往有序，这才让古人有了按数去做推算，这就有了古人的算卦。把天用数去记录，把地用数去做衡量，用数推衍也就成了可能。
《易经》乃是群经之首！中国文化之瑰宝！
中国人一般的观念，讲到《易经》就想到八卦，想到八卦就和唱京剧拿鹅毛扇穿八卦道袍的连了起来。好像学了《易经》以后，便可天上知一半、地下全知。能不能达到这个程度，可是一个很大的问题。《易经》是不是包括了那么多东西，能不能知道过去、未来，这是一个很有趣的问题，也是很大的问题。
刚才提到唱京剧，我们对《易经》，从京剧《三国演义》中就可以了解到，中国京剧非常注重脸谱和服装，舞台上穿件八卦道袍，我们现在看起来像是妖道，实际上八卦代表了最高的智慧。所以有人说“《易经》是经典中之经典，哲学中之哲学，智慧中之智慧”，这是我们自己站在本位文化的立场来推崇《易经》的看法。
此外，我们看见京剧中的脸谱，有的在额上画一个太极图，就是表征这位剧中人的头脑中充满了智慧——上通天文，下知地理。从这种戏剧艺术表现方面，就可以看到《易经》在中国文化上的地位被一般人重视的程度了。这是就好的一面看；就坏的一面看，一提到《易经》，有人就联想到那些跑江湖的、算命的、看风水的、卜卦的江湖术士。不管哪一种看法，都表示我们对于自己的文化，认识是不够的。今天我们开始研究《易经》，所要走的路线，因为大部分人，以前还没有接触过，所以我们在这里先要使大家知道怎样去读《易经》这部书，先从怎样去认识它、怎样去了解它开始。至于深入的研究，有人研究了一辈子，也还没有搞清楚的，所在多有，包括我在内，研究了大半辈子，还跟一个初学的人差不多。
现在我们先说古人对《易经》的重视。《礼记》的《五经解》这篇文章中，提到《易经》这门学问时说：“洁静精微，易之教也。”据说这是孔子整理《易经》以后所作的结论，对《易经》的评语。“清静精微”这四个字，看起来很简单，但它的含义却是很广。“洁静”包括了宗教的、哲学的含义，就是说学了《易经》这一门学问，他心理的思想、情绪的变动，是非常清洁而宁静的。“精微”两字则是科学的，所以学《易》的人，要头脑非常冷静，我常常将我的经验告诉年轻的同学们：“晚上不要读《易经》。”他们不大相信，因为老辈们说《易经》可以避邪，凡是不正的妖魔鬼怪都怕《易经》。有的人生了重病，枕边放一本《易经》，就可把鬼赶跑，又说《易经》一读，鬼神都不安，所以夜里不读《易经》。而我却最喜欢夜里读《易经》，可是夜里一读，就完了。以后我也就不敢读了，因为夜间一读《易经》，一夜不能睡觉，越研究越没完，一个问题找到了答案，同时又会发现另一个新的问题，这样不断发现问题，发现新的道理，研究下去，不知不觉，就到天亮了。所以深深体会到古人的“闲坐小窗读《周易》，不知春去已多时”，一个春天过了都不知道的情景。为什么时间过去了都不知道？因为研究《易经》需要一个非常冷静的头脑，非常精密的思想，所以《易》之教，是“洁静精微”，这是孔子对于《易经》的评价，有如此之严重。
但是在《五经解》中，对《易经》也有反面的批评，怎么说呢？它说《易经》的流弊是：“其失也，贼。”就是一个“贼”字。学了《易经》的人，如不走正路，旁门左道，就贼头贼脑，鬼头鬼脑，把上知天文、下知地理那一套，拿起鹅毛扇，就扇起别人来造反。这是我们自己文化中对《易经》最好的评论，一个“贼”字的断语下得非常妙。
历史上汉朝的王凤、唐代的虞世南（唐太宗的宰相，创业时的“秘书长”，他私人的好朋友）推崇《易经》说：“不读《易》不可为将相。”不学《易经》的人，不能作一个很好的宰相，亦不能作一个很好的大将，推崇《易经》有如此的重要。
对你这种脑残一代，是没什么意义的。
从本质上来讲，《易经》是一本关于“卜筮”之书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。
通过预测是提前知道未来会发生什么，以达到趋利避害的目的。举个例子，一个小企业老板：如果预测显示明年的财运会很好，那么今年就一定要放开手脚进行投资，为盈利铺路，那么明年原本可能只赚100万，但通过今年的投资增强，明年就赚了200万。反之，如果预测到明年运气不好，那么今年就一定要谨慎投资，减小投入，明年本来应该亏损50万，但通过提前预知，只亏损了10万。